Бог – Владыка Жизни – есть Всемогущество, Все-мудрость и Вселюбовь. И человек создан по образу Его: путём воли он ищет могущество, путём интеллекта он ищет мудрость, а с помощью сердца он ищет любовь. Человек – это триединство, которое думает, чувствует, действует. Иисус упомянул об этом триединстве, когда сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вас это удивляет? И, тем не менее, эти слова можно объяснить только зная об этом триединстве интеллекта, сердца и воли, которые формируют нашу психическую структуру. «Просите, и дано будет вам» Просите, но что просить? И кто в нас просит?.. А кто ищет?.. Кто стучит?.. Просит наше сердце, ищет наш интеллект, стучит наша воля. Сердце просит, и просит оно любви, тепла и нежности. Интеллект же не просит, он ищет, но он не ищет ни тепла, ни любви, потому что в тепле он не может правильно работать, он засыпает. Он ищет света, он ищет мудрости а, главным образом, методов, помогающих их отыскать. А воля, она стучит, потому что её держат взаперти, а она хочет пространства и свободы, чтобы утвердить свою созидательную силу.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вот уже тысячи лет, как христиане повторяют эти слова Евангелия, но поняли ли они, что путём этих заветов Иисус также даёт представление о понимании человеческого существа и определяет его как сердце, интеллект и волю? И для сердца идеалом является божественная любовь, для интеллекта идеалом является божественная мудрость, а для воли идеалом служит божественное могущество {18} .

К сожалению, троица, которую в людях представляют такие три способности, как думать, чувствовать и действовать, чаще всего подсказываются не столько натурой божественной, сколько натурой низшей, поэтому мысли, чувства и действия порождаются самые заурядные, прозаические или даже преступные. Её можно сравнить с Цербером – трёхголовым псом из греческой мифологии, который охранял вход в Ад. Перед ней предстаёт наша божественная натура, наше высшее «Я», которое является отражением в нас трёх космических основ Святой Троицы: оно происходит из этих трёх начал – Отца, Сына и Святого Духа – и обладает теми же самыми качествами. Мы все носим в себе эту Сущность, состоящую из той же самой квинтэссенции, что и Божественная Троица. Она живёт в нас и мы должны дать ей возможность овладеть всем нашим существом, для того чтобы проявить себя в полноте.

Теперь вы понимаете, почему нужно говорить не об одной человеческой натуре, а о двух – высшей натуре и низшей, которые имеют те же самые способности думать, чувствовать и действовать, но в двух противоположных направлениях. Этот рисунок прольёт вам свет на вопрос о двух натурах, каждая из которых представляет три деления, соответствующие трём функциям человека: интеллекту, сердцу и воле или же – мысли, чувству и действию. Каждая из этих функций обладает местопребыванием, проводником или также говорят «телом», через которое она выражается. В той части, которая представляет низшую натуру, мы видим тела: физическое (воля), астральное (сердце) и ментальное (интеллект), а для высшей натуры – тело каузальное (высший интеллект или разум), буддхическое (высшее сердце или душа) и атмическое (высшая воля или дух).

Что же касается трёх концентрических кругов, то они указывают на отношения, существующие между высшими и низшими телами. Атмическое тело, представляющее божественную силу, мощь, волю, отражается через физическое тело, которое представляет волю и мощь на физическом плане.

Буддхическое тело, которое представляет душу со всеми самыми возвышенными чувствами: любовью, жертвенностью, добротой, проявляется через сердце, или через астральное тело. Каузальное тело, которое является проводником самых широких и самых светлых мыслей, проявляется через интеллект, или ментальное тело.

Понадобится ещё много времени, изучения, труда, знаний, прежде чем тела, составляющие низшую натуру человека смогут передать качества и добродетели его высшей натуры. Но когда ему удастся их развить, его ментальное тело станет таким проницательным, что он, наконец, поймёт божественную мудрость, его астральное тело будет способно испытывать самые благородные чувства, его физическое тело обретёт все возможности действовать, и он станет божеством {19} . Вот почему единственным по-настоящему важным делом в течение всего нашего существования является выяснение и понимание проявлений обеих наших натур.

Я назвал эти две натуры личностью и индивидуальностью. В обиходной речи слова «личность» и «индивидуальность» употребляют, как правило, в одинаковом смысле. О человеке говорят что он – сильная личность или же сильная индивидуальность, чтобы выразить в сущности одно и то же, что вызывает большую путаницу. Для понимания того, что я хочу вам объяснить относительно высшей и низшей натуры мы будем исходить из слова «личность», которое идёт от латинского слова «персона». Персона – это маска, которую актёры театра в Риме надевали на своё лицо, чтобы играть в спектакле какую-то роль. Этот обычай прослеживается и в различных религиях. Надев маску, актёр сразу же открывает зрителям роль, которую он будет играть, и в зависимости от роли он меняет маску. Таким образом театр даёт нам идею о том, что такое личность. Личность – это роль, которую будет играть в одном существовании дух, спускающийся для воплощения. Он может быть либо мужчиной, либо женщиной, с тем или иным темпераментом; с теми или иными способностями и пробелами, с теми или иными качествами и недостатками. В следующем воплощении он придёт в новом обличии, с другой личностью. Но в этом существе, меняющем маски и костюмы от одного существования к другому, живёт одна и та же сущность, которая не меняется, потому что она является его истинным «Я», его божественным «Я», то есть – индивидуальностью.

Самая большая ошибка людей в том, что они всё время склонны отождествляться со своим низшим «я». Когда кто-нибудь говорит: «А я, я хочу… (денег, машину, женщину), я… (болен, здоров, печален, радуюсь), у меня… (такое-то желание, такое-то пристрастие, такое-то мнение)», он думает, что это говорит его истинное «Я». Но нет, тут он ошибается. На самом же деле это его низшая натура думает, желает, страдает, а он, по невежеству, скорее бежит, мчится галопом, чтобы поскорее её удовлетворить. Он никогда не подвергал себя самоанализу, чтобы глубоко познать свою истинную натуру, различные планы, в которых он эволюционирует развивается, и в таком случае он беспрестанно отождествляется со своей личностью и, главным образом, со своим физическим телом. Настало время, чтобы он осознал, что проявления его тела, его сердца и интеллекта не являются выражением его настоящего «Я» и что, спеша скорее их удовлетворить, он оказывает услугу чему-то другому, а не себе. В Индии йога познания самого себя называется «Джнани-йога». Тот, кто применяет эту йогу, начинает с самоанализа: он представляет, что даже если он потеряет руку, ногу и т. д., его «Я» остаётся, он может продолжать говорить «это я, я…» Следовательно, его «Я» – это ни эта рука, ни эта нога, ни какой-то из его органов. И поскольку его члены, его органы – это не он сам, значит есть что-то намного большее, чем его тело. Затем он изучает свои чувства и убеждается, что они не перестают ежедневно, ежеминутно изменяться. Больше того, поскольку он может за ними наблюдать, анализировать их, это значит, что он находится где-то в другом месте, над ними. Затем он изучает свои мысли и приходит к тем же самым выводам, что и в отношении чувств: его «Я» – это что-то совсем другое, чем его мнения, его мысли… И, таким образом, он в конце концов открывает, что это «я», которое он ищет, его истинное «Я», является его высшим «Я», что это «Я» огромное, мощное, наполненное светом, вездесущее, часть Самого Бога, и он прикладывает все свои усилия к тому, чтобы отыскать Его и соединиться с Ним {20} . Теперь каждый должен понять, что то, что он обычно называет своим «я», является только мимолётным, частичным отражением его истинного «Я», мираж, иллюзия. Это и есть та иллюзия, которую индусы называют «майя».